Shah Alam, Malásia. Fotografia por Firdouss Ross - Unsplash Paisagem de cúpula de edifício na Malásia, com áreas verdes, a cidade e o pôr do sol ao fundo.
Shah Alam, Malásia. Fotografia por Firdouss Ross - Unsplash

Jalal ad-Din ar-Rumi, conhecido como Mevlana (forma turca da palavra árabe Mawlana, que significa “nosso mestre”), é uma das figuras mais conhecidas da espiritualidade muçulmana e da poesia devocional em todo o mundo. Ele estabeleceu sua própria ordem Sufi, conhecida como Mevlevi em honra de seu fundador. Os Mevlevi Sufis (popularmente conhecidos no Ocidente como os Dervixes Rodopiantes) tem base em Konya, na Turquia, onde Rumi está enterrado. A ordem distingue-se pelos seus ritos especiais, que incluem música e uma dança especial, destinada a fomentar uma intensa contemplação do Divino Amado (Deus).

Rumi nasceu em Balkh no atual Afeganistão. Seu pai era um conhecido jurista, pregador e místico Sufi que combinava o conhecimento de ambas as ciências exotéricas, como os estudos da lei e do hadith, e as ciências esotéricas, como o estudo de técnicas e práticas espirituais. Quando tinha cerca de doze anos, sua família fugiu de Balkh com medo dos mongóis, que se aproximavam da cidade. Eles viajaram por uma parte considerável do mundo muçulmano a caminho de Meca, e depois de realizar a peregrinação, estabeleceram-se em Konya, onde foram recebidos calorosamente pelo governante Seljúcida. Rumi recebeu uma sólida educação islâmica que enfatizou o conhecimento do Alcorão, hadith (ditados do profeta Maomé), gramática árabe, lei religiosa, princípios de jurisprudência, comentários do Alcorão, história, lógica, filosofia, matemática e astronomia, entre outros assuntos. Graças a seu pai ele também se familiarizou com as práticas e técnicas do Sufismo, ainda que informalmente.

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Em 1231, quando Rumi tinha vinte e quatro anos, seu pai faleceu. Rumi, já reconhecido por sua considerável aprendizagem, herdou a posição de seu pai como professor em estudos religiosos e pregador para o povo de Konya.

Em 1232 o Sufi Burhan al-Din Tirmidhi que tinha sido um discípulo do pai de Rumi, mudou-se para Konya, e Rumi começou a receber treinamento formal nos caminhos místicos do Sufismo. A associação de Rumi com Tirmidhi continuou até a morte deste em 1240.

O homem de Deus está bêbado sem vinho,
O homem de Deus está satisfeito sem carne,
O homem de Deus está perturbado e desnorteado
O homem de Deus não tem comida nem sono.
O homem de Deus é um rei por baixo do manto de darvish
O homem de Deus é um tesouro em uma ruína.
O homem de Deus não é de ar e terra
O homem de Deus não é de fogo e água.
O homem de Deus é um mar sem limites
O homem de Deus chove pérolas sem uma nuvem.
O homem de Deus tem cem luas e céus,
O homem de Deus tem cem sóis.
O homem de Deus é feito sábio pela verdade,
O homem de Deus não aprendeu pelo livro.
O homem de Deus está além da infidelidade e da religião
Para o homem de Deus, certo e errado são iguais.
O homem de Deus se afastou da inexistência,
O homem de Deus é gloriosamente atendido.
O homem de Deus está oculto, Shamsi Din;
O homem de Deus tu buscas e acha!
– Rumi

Nos quatro anos seguintes, Rumi continuou suas atividades como pregador e como doutor em direito na escola Hanafi de jurisprudência islâmica, ganhando notoriedade por sua erudição. Ele também continuou suas práticas sufistas, tornando-se um mestre por direito próprio, o que significa que ele percorreu as várias estações do caminho Sufi e alcançou a visão mística de Deus. Suas práticas Sufis parecem não ter tido muito efeito em sua vida exterior como um erudito convencional, jurista e conselheiro religioso de seu povo. Tudo isso mudaria em 1244 quando um indivíduo carismático e misterioso chamado Shams al-Din de Tabriz, popularmente conhecido como Shams-i Tabrizi, chegou a Konya e entrou na vida de Rumi. Rumi registrou os aspectos transformadores desse fatídico encontro em sua poesia:

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“Eu era o asceta sóbrio do país, costumava ensinar no púlpito – mas o destino fez de mim um dos Teus amantes de bater palmas; Minha mão sempre costumava segurar um Alcorão, mas agora ele segura o frasco do Amor; Minha boca estava cheia de glorificação, mas agora recita apenas poesia e canções!”

Rumi tornou-se inseparável de Shams como amigo e discípulo espiritual. Um estudioso proeminente disse sobre a influência de Shams em Rumi:

“Ele foi transformado de um sóbrio jurisprudente para um intoxicado celebrante dos mistérios do Amor Divino. Pode-se dizer que sem Shams não teria havido Rumi ”.

Isso é apenas um leve exagero; o mundo poderia muito bem ter sido privado do que hoje é considerado uma das poesias mais vendidas de todos os tempos se os dois nunca tivessem se encontrado.

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Aproximadamente no ano de 1247, Shams desapareceu, talvez morto pelos seguidores de Rumi, que estavam com ciúmes de sua influência sobre seu mestre. Rumi ficou completamente desolado com a perda permanente de seu amado mestre e companheiro. Mas, embora Shams não fosse mais uma presença física na vida de Rumi, ele se tornou imortalizado como uma presença fixa e fantasma no coração e na mente do último.

A partir deste ano até a morte de Rumi, em 1273, ele parou sua pregação pública e escreveu poesias incessantemente, muitas das quais são ghazals persas, ou canções de amor, nas quais ele frequentemente fala da dor de ser separado de Shams. No entanto, Rumi frequentemente invocava o nome Shams como a representação da imagem de Deus, o Divino Amado. A palavra shams significa “sol”; por sua invocação, Rumi se referiu ao seu amigo e ao “Sol do Sol”, o Todo Poderoso, o verdadeiro Amado e a Realidade Suprema.

Entre suas principais composições estão o Diwan-i ShamsiTabrizi (“os Poemas Coletados de Shams-iTabrizi”), que consiste em cerca de 40.000 ghazals e quadras, e o Mathnawi (“dísticos”), que contém cerca de 25.000 versos de poesia principalmente didática. Traduções de grande parte de sua obra em várias línguas ocidentais estão disponíveis, e elas ajudaram a estabelecer sua reputação como poeta e pensador para os tempos: alguém que pregava o ecumenismo, compaixão pelo próximo e tolerância em seus requintados poemas.

Rumi, na verdade, tornou-se o poeta mais vendido na América contemporânea, e sua poesia continua a inspirar os tradicionais Sufis no coração islâmico e além, os devotos da Nova Era e outros praticantes místicos do Ocidente em suas devoções. A ordem sufista Mevlevi fundada por Rumi existe até hoje e seus adeptos realizam suas populares “danças folclóricas” em todo o mundo. Além disso, Rumi tornou-se um sinônimo em certos círculos para um Islã tolerante e compassivo que serve como um antídoto urgente para a versão mais militante que domina as notícias nos últimos tempos. Um legado tão multifacetado é testemunho do excepcional dom da humanidade de abordar as preocupações mais básicas em um idioma acessível e ao mesmo tempo eloquentemente profundo.