Retrato de Friedrich Nietzsche em 1869
Friedrich Nietzsche (1869). Imagem por Wikicommons

O estilo de escrita de Nietzsche é muito variado: dificilmente dois de seus livros podem ser colocados em uma mesma categoria. Trabalhos como Humano, Demasiado Humano e Aurora são frequentemente descritos como “aforísticos”, embora sejam realmente compostos de ensaios curtos, cuidadosamente organizados em uma progressão geral do pensamento. Um estilo filosófico quase nunca usado por Nietzsche é o do argumento ampliado. Deu uma indicação de sua estratégia quando escreveu: “eu abordo problemas profundos como banhos frios: entro e saio deles rapidamente” (The Gay Science, seção 381). No entanto, Nietzsche retorna a esses problemas repetidamente, e muitas vezes é possível ver padrões em seus modos de abordá-los: não apenas continuidades, mas variações de um tema, desenvolvimentos de uma linha de pensamento, reações contra abordagens anteriores, ideias obtidas de outros pensadores, além de aventuras em novas alternativas. As consistências ao longo dos vinte anos de sua vida de escritor são de estilo e não de doutrina.

Particularmente impressionante é o uso de Nietzsche do aforismo, que serve, como ele diz, “para dizer em poucas palavras o que outros escritores dizem em um livro – ou não dizem em um livro“. Podemos tomar, como exemplo típico, a seção 126 de A Ciência Gaia: “Explicações místicas são consideradas profundas. A verdade é que elas não são nem superficiais. ” Deixando de lado seu título supérfluo, esse é um aforismo genuíno, um pensamento autocontido que, no entanto, se presta a interpretação e elaboração. O “místico” é qualquer coisa que se refere a algo maior, como quando alguma experiência é explicada como a voz de Deus. O “superficial” é a superfície das coisas, as qualidades experimentadas pelos sentidos. Assim, a oposição invocada é aquela entre aparência e realidade. Na tradição metafísica de Platão, a aparência é desvalorizada como necessidade de explicação por referência a uma realidade mais verdadeira. Mas Nietzsche, que chamou seu pensamento de “platonismo invertido”, quer um maior respeito pela aparência. A ciência, ele sugere, avançou apenas na medida em que os sentidos foram confiados; e, portanto, não precisamos fugir da aparência, mas nos envolver mais intimamente com os fenômenos internos e externos; e explicações metafísicas apenas nos distraem dessa tarefa. Tipicamente, contudo, Nietzsche em outro ponto assume uma linha diferente, elogiando a coragem daqueles que repudiaram as evidências dos sentidos, como Parmênides e Platão na metafísica, e Copérnico na ciência natural.

Colocar o pensamento de Nietzsche em categorias filosóficas tradicionais, como idealismo ou materialismo, racionalismo ou irracionalismo, é um exercício vã. Às vezes ele é incluído na variedade de pensadores rotulados como “existencialistas”. Essa é uma categorização arbitrária e, de certa forma, enganosa, que, com uma maior apreciação do pensamento de Nietzsche, agora saiu de uso. Pode-se no máximo especificar certos princípios filosóficos reconhecíveis pelos quais Nietzsche frequentemente expressa apoio: a ideia de que o mundo é de tornar-se, não de ser e, como consequência disso, uma oposição a qualquer doutrina que ponha uma realidade acima e além do mundo da aparência. Um corolário importante é a rejeição da religião tradicional, não apenas como uma doutrina metafísica, mas também em suas implicações para os conceitos morais. Esses pontos estão intimamente ligados à professa admiração de Nietzsche por Heráclito; em suas próprias palavras:

“A afirmação do falecimento e da destruição, que é a característica decisiva de uma filosofia dionisíaca; dizendo sim na oposição e na guerra; tornando-se, junto com um repúdio radical do próprio conceito de ser – tudo isso está claramente mais relacionado a mim do que qualquer outra coisa pensada até agora. A doutrina da ‘eterna recorrência’, isto é, do curso circular incondicional e infinitamente relacionado de todas as coisas – essa doutrina de Zaratustra pode ter sido ensinada no final por Heráclito. ”

(Ecce Homo, “O Nascimento da Tragédia”, 3)

Nietzsche quer ser um pensador afirmativo, mas a possibilidade de tal afirmação depende da superação de um sistema de conceitos que dominou o pensamento humano. Portanto, ele é, na prática, um pensador crítico – na verdade, um dos mais destrutivos da história da filosofia. Nietzsche fornece uma crítica do conhecimento e seu conceito de verdade e objetividade; da moralidade e seus conceitos de bem e mal; da filosofia e seu conceito de ser ou realidade; e da religião e seu conceito de Deus. Em cada caso, Nietzsche defende os conceitos rejeitados por esses sistemas: ele afirma o valor da mentira, do destino, da aparência e do devir. Mas suas críticas não são externas; ele argumenta que os valores mais altos se desvalorizam. Para dar um exemplo: a vontade de verdade é algo que devemos à tradição cristã, que julgou o mundo da aparência como uma mentira, e assim colocou a tarefa de encontrar a verdade genuína. Mas a determinação de seguir uma linha de pensamento até o fim – não uma característica humana natural, mas uma capacidade adquirida com grande dificuldade – levou à queda dessas crenças. Agora reconhecemos que nosso conhecimento é baseado em metáforas; e uma metáfora, porque afirma a identidade do que não é idêntico, é realmente uma mentira. São essas mentiras que os seres humanos precisam para criar um mundo de objetos estáveis ​​e regulares, dentro do qual possam viver. Em seus primeiros esboços, Nietzsche apoia essa visão do conhecimento usando um vocabulário de retórica e não de lógica. A operação básica do pensamento não é uma inferência inconsciente, como sugerido por alguns neo-kantianos. Em vez disso, as figuras de linguagem fornecem o modelo para todo pensamento: em particular, a metonímia e a metáfora são suas operações cruciais. A linguagem, sugere Nietzsche, consiste inteiramente de metáforas; e a metáfora, que iguala os desiguais, é uma mentira ou talvez um enigma.

“O que, então, é verdade? Um exército móvel de metáforas, metonímias e antropomorfismos – em suma, uma soma de relações humanas, que foram aprimoradas, transpostas e embelezadas poeticamente e retoricamente, e que depois de muito tempo parecem firmes, canônicas e obrigatórias para um povo: verdades são ilusões sobre as quais se esqueceu que é isso que elas são; metáforas que estão gastas e sem poder sensual; moedas que perderam suas fotos e agora importam apenas como metal, não mais como moedas. “

(“Sobre a verdade e mentira em um sentido extra-moral”)

Essas ideias sobre o conhecimento se adequam ao conceito heracliteano de devir absoluto que, como Nietzsche entende, implica um processo que não tem começo nem fim e não contém pausas. “Se houvesse apenas um momento de estar no sentido estrito“, ele escreve, “não poderia haver mais devir“. Mas não é assim que comumente entendemos o mundo. Os nossos órgãos de percepção são orientados para as condições de nossa sobrevivência, e eles nos permitem apreender apenas uma pequena fração do que acontece. Por isso, supomos que existem descontinuidades e coisas separadas: mesmo o processo mais fugaz, como um relâmpago, é imaginado como a atividade de alguma coisa. Nossa linguagem contém suposições filosóficas: “Toda palavra é um preconceito” (O Andarilho e Sua Sombra, seção 55).

Porque as línguas indo-europeias contêm a distinção entre sujeito e atividade, elas determinam nosso preconceito conceitual para convicção em seres permanentes ou pelo menos duradouros, e levam inevitavelmente a acreditar na alma e em substância material. A linha de pensamento aqui é semelhante às hipóteses mais recentes sobre a influência determinante da estrutura da linguagem em nossos modos de ver o mundo. Mas nossas condições de vida exigem tais ilusões pois o devir absoluto torna o mundo inatingível. Daí inventamos ficções que nos permitem entender o mundo, como coisas e, portanto, números e fórmulas. Nietzsche não está propondo qualquer movimento para uma nova língua: até mesmo Zaratustra, que proclama um “novo discurso“, ainda usa o alemão. Parece que devemos continuar usando a única linguagem disponível para nós, embora reconhecendo que seus conceitos são inadequados para a realidade.