Retrato de Friedrich Nietzsche em 1882
Friedrich Nietzsche (1882). Imagem por Wikicommons

Uma busca por influências diretas em Nietzsche não é muito gratificante. Ele falou de um suposto grupo de “novos filósofos”, mas, na realidade, Nietzsche não tinha laços filosóficos. Schopenhauer e Wagner são frequentemente mencionados como influências precoces. Nietzsche ganhou muito de ambos – como pensadores contra quem ele poderia reagir, principalmente em conceitos éticos e estéticos, respectivamente. Schopenhauer foi uma paixão precoce e o tema de uma “meditação inoportuna”, que não faz menção ao idealismo transcendental, ao pessimismo e à doutrina da vontade como essência do mundo; em vez disso, a independência e o ódio de Schopenhauer ao obscurantismo filosófico são celebrados. Emerson foi uma influência por razões semelhantes. Sua forma de ensaio, flexível e vagamente estruturada, era muito agradável a Nietzsche. Novamente, as doutrinas dificilmente são importantes, e a ideia de uma “sobre-alma” comum a todos os pensadores é o oposto da visão de Nietzsche. No entanto, ele manteve uma alta opinião de Emerson, e um ensaio como “Autoconfiança”, com sua rejeição direta de qualquer consistência na crença ou ação, tem um tom muito nietzscheano:

Além disso, a ênfase emersoniana na vontade tem uma relação direta com a ideia posterior de Nietzsche da vontade de poder.

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Fale o que você pensa agora em palavras duras; e amanhã falará o que o amanhã pensa em palavras duras novamente, mesmo que contradiga tudo o que você disse hoje ”.

Entre os filósofos de um tipo mais acadêmico, a leitura de Nietzsche foi em grande parte em escritores contemporâneos, alguns não muito conhecidos até mesmo em seus dias, muito menos um século depois.

Dois números dignos de atenção são os idealistas Friedrich Albert Lange e Gustav Teichmüller. Em “Além do Bem e do Mal”, Nietzsche presta uma generosa homenagem aos dois pensadores pela coragem de seu pensamento metafísico – ao mesmo tempo em que rejeita suas principais teses. Nietzsche estudou a importante “História do Materialismo de Lange” logo após sua publicação em 1865, e muitas vezes retornou a ela mais tarde. Foi um encontro feliz, pois o livro fornece uma pesquisa abrangente do pensamento materialista, desde Demócrito até o século XIX. Tão valioso é a abordagem responsável e justa de Lange, que dá crédito total às contribuições da filosofia materialista, enquanto no final a rejeita em favor de um idealismo neo-kantiano. Lange caracteriza o materialismo como uma força conservadora na ciência, enfatizando os fatos à custa de ideias, hipóteses e teorias. Recomenda uma abordagem mais especulativa, levantando questões até paradoxais. O materialismo “confia nos sentidos”, diz Lange, e retrata o mundo de acordo. No entanto, as investigações científicas que surgem nessa base minam o realismo filosófico. O tratamento da percepção de Lange é como o de Hermann von Helmholtz: quando entendemos como a informação recebida pelos sentidos é transformada pelo nosso aparato sensorial, devemos concluir que o mundo, como percebemos, é realmente um produto de nossa organização. Isso inclui nossos próprios órgãos sensoriais, já que seu status como objetos de percepção não é diferente de outras coisas. Nietzsche rejeita o argumento de Lange como incoerente:

“Mas então nossos órgãos seriam – o trabalho de nossos órgãos! Parece-me que se trata de um completo ‘reductio ad absurdum’ “ (Além do Bem e do Mal, seção 15)

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Em contraste, ele sugere que: “Hoje nós possuímos ciência precisamente na medida em que aprendemos a aceitar o testemunho dos sentidos – na medida em que os aguçamos ainda mais, os armamos e aprendemos a pensá-los até o fim. ” (Crepúsculo dos Ídolos, “Razão” em Filosofia, seção 2). Isso não é realismo, mas “sensualismo”, uma afirmação da aparência por si só, por mais instável e contraditória que seja.

Em 1882, Nietzsche leu um livro recém-publicado intitulado “Die wirkliche und die scheinbare Welt” (O Mundo Real e o Mundo Aparente), de um ex-colega de Basileia, Gustav Teichmüller. A partir deste trabalho, ele reuniu vários conceitos de grande utilidade para seu pensamento subsequente. Central para o sistema metafísico de Teichmüller é a ideia de “perspectiva”. O defeito do dogmatismo em todas as suas formas é, ele argumenta, sua falha em apreciar que todas as filosofias são imagens “protetoras” ou “perspectivas” da realidade de um certo ponto de vista. O mesmo vale para o conhecimento da vida cotidiana, no qual nos baseamos no que Teichmüller denomina conhecimento “semiótico”, isto é, uma tradução de fenômenos no vocabulário de um sentido particular. Até os nossos próprios estados mentais são conhecidos apenas desta maneira. Cada sentido tem sua própria “linguagem de sinais”, e a filosofia tem sido dominada por um preconceito em favor da visão; precisamos derrubar essa ditadura e estabelecer um tipo de democracia dos sentidos e seus conceitos correspondentes. Tratando o espaço e o tempo como conceitos perspectivos, Teichmüller chega a uma conta convencionalista, segundo a qual as discussões sobre o infinito reduzem as decisões arbitrárias sobre a medição. O materialismo e o idealismo são igualmente inadequados, porque permanecem dentro de suas perspectivas limitadas. O próprio sistema de Teichmüller postula uma intuição intelectual do eu real, um assunto atemporal que, transcendendo todas as perspectivas, é sua fonte suprema.

Com exceção deste último ponto, a visão do conhecimento de Nietzsche retoma muitos dos temas de Teichmüller. Sua ideia mais marcante é geralmente referida como “perspectivismo”, embora, na verdade, Nietzsche use a palavra Perspektivismus não para uma certa doutrina, mas para a propriedade de ser perspectivo, isto é, para “perspectividade”. A afirmação de que existem apenas perspectivas, sem o suporte fornecido por coisas em si ou por um “real”, implica uma oposição à objetividade, ou pelo menos a uma versão da objetividade. Nietzsche diz que precisamos controlar nossos impulsos “para que se saiba empregar uma variedade de perspectivas e interpretações afetivas a serviço do conhecimento“. Isso leva a uma concepção mais verdadeira de objetividade:

“Existe apenas uma visão perspectiva, apenas um ‘saber’ perspectivo; e quanto mais afetos permitirmos falar sobre uma coisa, quanto mais olhos, olhos diferentes, pudermos usar para observar uma coisa, mais completo será nosso ‘conceito’ dessa coisa, nossa ‘objetividade’ ” (A Genealogia da Moral Terceiro Ensaio, seção 12)

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Nietzsche frequentemente afirma que somos prisioneiros de nossas perspectivas humanas, incapazes de ver “ao nosso redor”. No entanto, ele também sugere que os artistas têm a capacidade de nos oferecer perspectivas de outra forma indisponíveis; e ele reivindica para si mesmo um talento especial para “inverter” perspectivas. Uma condição dessa objetividade genuína é uma fuga de “convicções”, isto é, de crenças que pretendem ter certeza.

“Convicções são inimigos mais perigosos da verdade do que mentiras” Nietzsche (Humano, Demasiado Humano, seção 483).

Evitar as condenações não implica uma retirada irônica do engajamento e do comprometimento: ao contrário, devemos “viver perigosamente” na busca pelo conhecimento, arriscando-nos a seguir uma hipótese na medida em que for possível.

Estas preocupações são cruciais na atitude de Nietzsche em relação à ciência. Desconsiderado das fontes científicas primárias por sua falta de matemática, Nietzsche analisou amplamente a ciência popular e a Naturphilosophie, e estava ciente dos debates atuais – por exemplo, sobre as implicações da segunda lei da termodinâmica. Muitos desses autores eram o que se poderia chamar de leibnizianos vulgares, escritores que se opunham ao mecanismo por sua suposta superficialidade e falta de alma, e muitas vezes desejavam sugerir uma ligação íntima entre o materialismo e o caráter nacional inglês. A abordagem de Nietzsche é livre desse tom, e sua avaliação do materialismo é de muito mais interesse.

Para Nietzsche, o mecanismo é, antes de tudo, uma metodologia. Seu ideal, ele diz, é “explicar, isto é, colocar em fórmulas, tanto quanto possível com o mínimo possível“.

A melhor teoria é aquela que usa o menor número de conceitos, abrangendo os fenômenos mais naturais. Essa ideia é bem conhecida na formulação de Ernst Mach do “princípio da economia”. Mas Nietzsche liga-o a um tema principal: a vontade de poder. A teoria científica nos permite exercer mais controle sobre nosso meio ambiente. Mais importante, no entanto, a teoria científica é em si uma forma de poder. O mecanismo é a forma mais avançada e bem-sucedida da ciência, apenas porque incorpora esse imperativo científico em sua forma mais pura, em nenhum outro lugar visto mais do que no reducionismo, sua estratégia essencial e a chave para seus maiores sucessos. A queixa de Nietzsche contra o materialismo é que ele não empurrou seu próprio programa para longe o suficiente. Ele levou a física dinâmica de Boscovich para representar mais um passo.

Considerando que Copérnico superou a crença na estabilidade da terra, Boscovich se opôs a um preconceito igualmente profundo: a noção de substância material. O resultado é uma teoria em que átomos de material sólido são substituídos por “pontos de matéria” não estendidos (na terminologia de Faraday, “centros de força”) cujos campos espaciais produzem todos os modos familiares de interação com outros centros: repulsão, coesão e impenetrabilidade mútua. Assim, Boscovich elimina não apenas a distinção entre matéria e força, mas também as distinções entre tipos de força.

Outro conceito a ser eliminado é, segundo Nietzsche, o da causalidade. O materialismo elimina a teleologia e usa apenas explicação causal; mas Nietzsche sugere que as causas eficientes não são alternativas às causas finais, mas apenas versões disfarçadas delas.

As fórmulas científicas estabelecem igualdades quantitativas (em termos de energia ou massa) entre estados de coisas, que não fazem menção de causa e efeito. Assim, Nietzsche argumenta: “a ciência deveria desistir de qualquer pretensão de fornecer explicações de fenômenos e contentar-se com uma descrição precisa deles”. Se a explicação está transformando o desconhecido no familiar, então apela para o que tomamos para ser familiar, a experiência cotidiana do que pode ser visto e sentido, e os processos ainda mais familiares de nossas próprias mentes, pensando, desejando e assim por diante. No entanto, a aparente certeza desses fenômenos é uma ilusão. Mesmo a experiência mais simples, o “eu penso”, acaba por ser analisada mais de perto para conter uma série de suposições, como a distinção do sujeito do processo de pensamento. Resumindo essas críticas, Nietzsche escreve:

Quando penso em minha genealogia filosófica, sinto-me em sintonia com o movimento antiteleológico, isto é, spinozista de nosso tempo, mas com essa diferença, eu mantenho até o ‘objetivo’ e a ‘vontade’ dentro de nós para ser uma ilusão: similarmente com o movimento mecanicista (traçando todas as questões morais e estéticas de volta às fisiológicas, todas fisiológicas às químicas, todas químicas às mecânicas), mas com essa diferença, eu não acredito em ‘matéria’ e mantenho Boscovich um dos grandes pontos de virada, como Copérnico.

Também incomum na abordagem de Nietzsche à ciência é sua recusa em separar o pensamento científico da personalidade do cientista. Os fundadores originais da ciência, os pensadores materialistas da Grécia antiga, eram espíritos livres. Os cientistas modernos são menos admiráveis: ao contrário do poeta Lucrécio, eles são mentes prosaicas, que transformam a ciência em um procedimento de rotina, confiando na medição e no cálculo para garantir a segurança. Seu materialismo é tomado como uma doutrina, quando deveria ser uma hipótese provisória, permitindo-nos correr à frente do nosso conhecimento atual em áreas desconhecidas. Com isso em mente, não podemos separar essas ideias dos escritos mais obviamente imaginativos e especulativos de Nietzsche.